教会历史5. 宗教改革运动(1517-1600) 1.0.0

教会历史5.宗教改革运动(1517-1600)

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思考问题

1. 如果有人问你天主教和基督新教有什么差别，你会怎么回答？

 

大纲

马丁路德

慈运理

加尔文

进入启示录的撒狄教会时代：撒狄原意为逃脱出来，宗教改革使得教会纯正的信仰得以保存，脱离教廷的败坏教导。”我知道你的行为、按名你是活的、其实是死的。你要儆醒、坚固那剩下将要衰微的．因我见你的行为、在我神面前、没有一样是完全的。所以要回想你是怎样领受、怎样听见的．又要遵守、并要悔改。若不儆醒、我必临到你那里如同贼一样．我几时临到、你也决不能知道。然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的．他们要穿白衣与我同行．因为他们是配得过的。凡得胜的、必这样穿白衣．我也必不从生命册上涂抹他的名．且要在我父面前、和我父众使者面前、认他的名。 ”（启3:1-5）

 

 

 

天主教和基督新教有什么差别

1. 对救恩的认识

- 天主教相信一个信徒在接受耶稣为救主时，他之前所有的罪都得到赦免，但是他之后的罪仍需要一一对付。

- 基督新教则认为一个人在接受耶稣得救时，因信称义，得到儿子的名分，他一生所有的罪都在认罪悔改后得到了赦免。

2. 功德（ Merit）：天主教相信信徒如果一生的功德超过所犯的罪，这人就称为“圣徒”。

3. 炼狱（Purgatory,林前3：15）：天主教相信凡是功德不够的信徒，死后虽然不用下地狱，但是也不能直接上天堂。他们要下去“炼狱”被火考验若干千年。圣徒可以直接进天堂。

一、马丁路德(Martin Luther)

1.成长过程

马丁路德生于1483年。他父亲是矿工，因投资铜矿而致富。路德从大学毕业后，又取得硕士学位。父亲原希望他学习法律，但1505年(22岁)他在大雷雨中，险些遭到雷击，他向父亲的守护圣人圣安娜许愿，若他得保命，将作一个修士。于是他就进了耳弗特的奥古斯丁修会。中世纪天主教的背景：炼狱的阴影和神的烈怒，常在他心里徘徊不散；而逃避这种怒气的最佳办法，就只有进到修道院中寻找了。但修道院的生活及训练，没有为路德带来他所寻觅的平安。1507年5月(24岁)当他参与第一次弥撒之后，深觉自己一无是处，对神非常恐惧，只有强烈被遗弃的孤单感觉，情绪也非常低落。他克己自制，行出善德，以图解脱。他寻求圣人的功德，为每一类罪恶多次认罪。1510-11年(27-28岁)间，他探访罗马，希望从失望中寻得赦免和释放，但在这个天主教世界的中心，他只遇见肤浅和属世的领袖，令他深感震惊和失望。1511年(28岁)他来到威登堡(Wittenberg) ，这里成为他一生居住之处。他在新设立的威登堡大学得到神学博士学位，终其一生任此大学的圣经神学教授。

2.神学思想

1513-16年(30-33岁)他教授圣经的诗篇、罗马书、加拉太书及希伯来书，使他得到了因信称义、唯独圣经及信徒皆祭司的信念。他深入又专心研究圣经原文后，发展出他神学系统的两个主题：

-唯独圣经：罪人寻求拯救，圣经是唯一的权威。 

-唯独信心：单靠信心称义。 

后者是他在斗室中领悟到的。当时他正在修道院的个人斗室内研读罗马书，其中1章17节「义人必因信得生」突然活现在他眼前，改革口号便由此诞生。他说：「就因为这次经历，我觉得我已经重生，并从一道打开的大门进入天堂。顷刻之间，整本圣经以一个全新的面目向我展示。我浏览圣经，记忆所及，到处都有相类似的词语。」路德发现了一位慈爱的神，代替了那愤怒的神。他一直尝试取悦那位在烈怒中的公义之神，但他现在与一个赦免人的恩典之神相遇。他现在知道，人的赦免全凭信心，人在神面前只能因信称义，是在信心中接纳神的赦宥，而不是靠善行，使神接纳自己。他渐渐明白到，人行善，不是一个争取进入天堂的途径。神已经完成救恩，善行只是人内心喜乐与感恩的表现。他这「唯独圣经」和「唯独信心」两大主题，引申出五个唯独，以致摇撼了整个天主教世界：

–         唯独圣经(Sola Scriptura) ：圣经是基督徒信仰与生活唯一的权威和准则，而不是教皇和教会传统。

–         唯独恩典(Sola Gratia) ：救恩完全出自于神的恩典，与功德、好行为、圣礼无关。

–         唯独信心(Sola Fide) ：单单借着上帝所赐的信心相信耶稣基督为救主，不是靠行为。

–         唯独基督(Solus Christus) ：基督是信徒信靠的唯一对象，并没有任何人、事、物可以替代。

–         唯独上帝的荣耀（ Soli Deo gloria ） :我们唯一的人生目标，就是怀着感恩的心生活，以此荣耀上帝！

3.威登堡教堂的九十五条

教皇利奥十世允许买音慈暨马得堡大主教亚伯特(Albert of Brandenburg)违例兼任第三个主教职，条件是亚伯特要付给教皇一大笔钱，来支付兴建圣彼得大教堂之费用。为协助亚伯特支付此巨款，教皇又允许他贩售赎罪券，进项一半归教皇，一半让亚伯特用以向银行偿还贿买圣职的贷款。赎罪券是允诺人们花钱来买教会功德库中的功德，以代替犯罪的刑罚。1517年亚伯特的赎罪券总代理帖次勒(Johann Tetzel, 1469-1519) ，到了威登堡附近的城，来兜售赎罪券。

萨克森选侯智者腓特烈(Frederick the Wise)与他的前辈，曾收集了一万八千件圣物，放在威登堡教堂内。朝圣者来观看时，须奉献金钱，作为威登堡大学的经费。这些圣物包括：一些圣人的骸骨、摩西焚烧荆棘的一根树枝、马槽内的干草、天使遗下的羽毛、耶稣为圣城哭泣时所流的一滴眼泪 … 等等。观看圣物所付的费用，功效等同购买赎罪券，甚至可免去炼狱两百万年的苦刑。帖次勒销售赎罪券，势必影响腓特烈的收益，所以腓特烈禁止帖次勒进入萨克森，但百姓便跑到边界抢购帖次勒的赎罪券。

帖次勒宣称：「看哪，当你将金币投入钱箱叮叮当当的一刹那，你母亲的灵魂就跳出了炼狱。」帖次勒的行径引起路德和其同僚极大的反感，救恩若能用钱来买，简直就是毁灭福音。1517年10月31日，路德将九十五条主张贴在威登堡教堂门上，攻击赎罪券制度，并邀人与他辩论。路德的「九十五条」邀请各界在三个题目上加以辩论：

-赎罪券的买卖：路德认为这是不合圣经、无效，及危险的。 

-教皇赦罪的权柄：路德认为教皇没有这种权柄。 

-教会的宝库：路德认为其内拥有的，不是基督和圣人的功德，而是福音。 

路德在天主教会的系统中，击打了其最致命的脉络。他正直的指出整个赎罪券的「生意」，只是一种诈欺行为，但又却是教会最好的生财之道！他宣布福音比教皇的主张更可信，这无异是向教皇的尊严和权威发出挑战。他的宣言由拉丁文翻译成通顺的德文，并利用当时新发明不久的印刷术，使之流传广远，以致其他人都站出来，申诉自己对教会的不满。一夜之间，路德成为民族英雄，每个大小城镇、村庄都对他的勇敢行为表示赞赏。威登堡这位隐藏的教授兼神父，把防洪闸门推开了，让人民积压已久的不满情绪爆发出来，人民觉得他们终于有一个代言人了。

其实一开始路德对于天主教会和教宗的权柄还是尊重的，他对于炼狱的观点还是接受的，但后来的看法改变了。后来他在1518年的文章中说““我们无须惧怕在被开除教籍的情况下死去。假如被开除教籍的判决是公正的，被定罪的人若忧伤痛悔，仍然能得救；若判决是不公正的，他就有福了”，至此已经不同意教宗的权柄。对于教宗是否能够释放耶稣和圣徒的功德以减免刑罚，他当时持怀疑态度但并没有完全否认。在1518年九十五条的阐释，他进一步认为圣徒是没有多余的功德的，因为他们所行的都是应该的，而耶稣的功德也不能通过赎罪券来得到。 1518年11月9日，教宗发布教谕，澄清了关于赎罪券的一些观点，明确提出通过教宗的祈求，上帝会将基督和圣徒有余的功德释放出来减免人在炼狱暂时的刑罚。但到那时候，路德的思想已经进一步发展到只承认《圣经》的权威并否定教宗的权威。

4.步上宗教改革

1519年7月，马可路德应邀前往莱比锡，与支持教廷的埃克进行神学辩论。经过三周的辩论，路德最终被迫表明立场，赞同胡司的观点，公然否定罗马天主教会的权威，坚持终极的权威是在于个人所理解的圣经上。这场论战结束以后，路德成为整个欧洲最家喻户晓的人，著名的德国人文主义者胡腾甚至还写了一封信，表达对他的支持：「我们追求保护共同的自由；我们追求解放长期被践踏的祖国！」两名德国贵族更向路德提供了武力支援，路德现在甚至拥有宣誓效忠的私人卫队。100名骑士发誓，无论路德到哪里，都会誓死追随他。1520.6教皇利奥签署革除路德教籍之教谕。第一句就说：「主啊，求你起来！起来做出裁决…… 一只野猪已经闯进你的葡萄园了。」 谕令指斥路德犯了41种错误，下令焚烧他的著作，路德本人需在接到谕令后60天内悔改顺服，否则就将被宣判为异端。1520.12路德在威登堡学生、教授和民众面前，烧毁教皇的谕令和教会法典。这象征路德与教廷的彻底决裂。

由于德国民众和萨克森选侯腓特烈，都支持和保护路德，教皇的教谕不受理会，教皇只好向上任不久的神圣罗马帝国皇帝查理五世求助，希望皇帝把路德送上火刑柱。查理五世是马克西米良的孙子， 1519年登基为神圣罗马帝国皇帝时，仅19岁。他继承了奥国、西班牙、荷兰和义大利大部分的领土，及29年前刚发现的美洲新大陆的一部分，是继查理曼大帝之后，领土最大的一位君王。他决定在沃木斯召开国会，传唤路德出席说明。他给路德「安全通行保证」，担保路德在会议期间的安全。许多人都劝路德不要前往沃木斯，认为皇帝保证根本不可靠，胡司就是前车之鉴。但马丁路德回答说：「胡司虽被焚死，但真理犹存。虽然沃木斯的鬼魔，多如屋上的瓦片，我仍要前往。」

一路上，路德的行程好像凯旋的游行。凡他所到之处，群众夹道而立，瞻仰这一位敢于为德国人民站出来反对教皇，且正为着他的信仰，坚毅地面向死亡而行的人。1521.4.17路德抵达沃木斯。路德承认这些书是他所写。至于第二个问题，他恳求皇帝开恩给他时间思考，使他的答案不至伤害到神的话，也不使自己的生命处于险境。于是大会限他24小时内提出答覆。次日路德宣告：「除非用圣经和公开、清楚、确切的理由，证明我有罪，否则我不能，也不愿撤回；因为违背良心是愚蠢的，也是危险的 … 这是我的立场，我别无选择。愿上帝帮助我！ Here I stand, I can do no other, God help me ！）」

皇帝看见一个平民能有这样包天之胆，敢于主张大议会还能有错，惊异到难以相信，于是吩咐停止讨论。路德从沃木斯返回威登堡的路上，萨克森选候腓特烈安排人将他绑架，藏在瓦特堡(Wartburg)的城堡中，在那里躲了11个月。果然，沃木斯会议后一个月，皇帝发出谕令，对路德发出通缉，并将他的著作列为禁书。  藏在瓦特堡期间，路德将新约圣经直接从希腊原文，翻译成流畅、通俗的德文，使圣经对德国人的生活，起了重大的影响。同时，新译本亦有助现代德语的形成。日后，他也把旧约圣经翻译成德文。

5.宗教改革余波

路德藏匿在瓦特堡的一年期间，路德的同伴墨兰顿在威登堡的同事，开始将路德提出的宗教改革方案付诸实施，许多学生和市民纷纷响应。这些改革包括圣餐礼向所有人开放；反对修道院，许多修士和修女离开修道院，甚至结婚；反对在教堂内设置图像；反对音乐。但很多人不能接受改革，改革者内部也意见不一，情况非常混乱。这当中还出现许多激进的行为，例如有许多人冲进教堂，破坏祭坛、图像，把神父赶出去，对那些向马利亚像祷告的人扔石头。萨克森选侯腓特烈认为，改革的步伐太快了，就命令在达成一致意见以前，不得改变弥撒仪式。

威登堡市议会向路德求救。路德冒着生命危险，放弃了他的隐居，于1522年3月回到威登堡，以稳定局面。路德做了六天的布道，传讲忍耐、爱心和对信心软弱者的怜恤。这正是他在《基督徒自由论》中所讲的「不自由」。路德反对毁坏教堂里图像的做法，认为图像虽然不是崇拜必需的，但圣经内容的图像也没有害处。激进派的一些领导者同意离开该城后，市内的安宁渐渐恢复了。路德毫无悬念的成为改革运动的正式领袖。此后几年，路德在这里实行一系列稳健的改革步骤，威登堡成为宗教改革的重要堡垒。虽然仍然有危险，路德得以在此度其余生，开辟宗教改革的新道路。

在德国许多区域，以圣经为权威的教会如雨后春笋般组成。各地教会有权聘请或辞退牧师。1523年，路德为加入改教的教会，编排崇拜仪式，将讲道列为崇拜的中心，圣餐仪式除去献祭的意义，且平信徒可以领杯，又鼓励礼拜时唱通俗诗歌(天主教的仪式中，仅神父和诗班才唱诗) 。路德对于崇拜仪式改革的原则是：凡不违反圣经的，都可以保留。

1529年国会在斯拜耳开会，确认各国均须彻底执行「沃木斯谕令」。支援路德的六位王侯及十四个自由市的代表，在会中宣读了一篇名为〈抗议〉的文件。自此他们被称为「抗议派」 (Protestant) ，更正教被称为「抗议宗」或「抗罗宗」，是从此开始。1530年皇帝在奥斯堡(Augsburg)召开会议，墨兰顿带着所拟订的「奥斯堡信条」与会，说明路德宗的立场。此信条成为路德宗的信仰基要。路德派的王侯在1531年组成了「施马加登同盟」，以对抗皇帝可能的攻击。幸而1532-42年间，皇帝又与土耳其人及法国打仗，路德派又得喘息机会。路德病逝于1546年。宗教改革大业由墨兰顿继承。1555年双方签定「奥斯堡和约」，规定帝国内，所有路德宗与天主教享平等待遇，其他宗派则不在认可之列。至此路德宗在德国获得合法地位。

6.马丁路德的个人生活

1525年(42岁) ，某间修院的一群修女，躲进一辆马车，逃到威登堡来，路德把她们安全的安置在各个家庭内。最后一个修女凯瑟琳(Katharina von Bora)对路德很有好感，于是「野性难驯」的路德，变成了驯化下来的丈夫和父亲。起初墨兰顿担心路德结婚会伤害到改革运动，但路德最后认为，「这婚姻将会使我父亲高兴，使教皇生气，使天使大笑，使魔鬼哭泣。」他们生了六个儿女，又领养了四个孤儿。路德的婚姻和家庭，为当时更正教的牧师家庭树立了模范。

7.马丁路德的职业观

中世纪的欧洲「工作」（拉丁文labor ）和「天职」（ vocatio ） 是两个不同的观点：「工作」是为了日常生活所需而作的必要劳动；「天职」是一个套用在神职人员和修士身上的宗教用语，指从上帝领受的一种与世俗不同的专责或任务。路德认为不单是神父和修士，而是所有人都有天职。就是上帝赋予了每一个人一定的专责和任务，只要他们都按上帝的心意行，不论是在哪一个岗位上工作，他都在履行和实现天职。他认为圣召（ calling ）是接受上帝的召命，到上帝所安排的岗位从事自己的工作。他这一主张在信念上突破了中世纪圣俗二分的教义，在生活上提升了一般信徒的社会地位。

8.马丁路德的争议

-反犹太主义：中世纪的教会逐渐发展出反犹太人的立场，主后第四世纪米兰主教安波罗修主张，所有犹太人会堂都应被焚毁。第五世纪的大利欧主教（ Leo the Great ）主张说，造成耶稣死亡的是犹太人，犹太人应负最大责任。当时的欧洲只有犹太人是非基督徒，一旦有流行病或怪异天气、各式灾难发生时，就会归咎犹太人，有时还引起暴动，甚至于屠杀犹太人。路德对犹太人的态度在他一生中不断变化。在1536年前，他热衷于通过自己的宗教改革将他们转变为基督徒的可能，但并不成功。在他职业生涯后期，路德谴责犹太教，呼吁严厉迫害犹太教信徒，在他的《论犹太人及其谎言》的一段中，他在回答“我们基督徒应该如何对待这些被拒绝和被谴责的犹太人？ ”这个问题时，提出要烧掉他们的犹太会堂或学校，并夷平和摧毁他们的房子…等。在20世纪30年代和40年代，马丁路德的言论成为纳粹党攻击犹太人的理论基础。在纳粹党印刷的每一本反犹作品都引用了马丁路德的言论。 

-农民战争：封建制度最底层是农民，领主、贵族、官员和僧侣都依靠农民的劳动力。由于这些享受者的数目不断增加，其费用也不断提高，这些费用需要通过农民的赋税和徭役来提供，经济上的困难和经常发生的坏收成使得越来越多的农民沦为农奴。农村的士绅们如县法官、村长、手工业者和小城市的乡民是农民起义的主要领导人，在他们的推动下许多贫困的农民也参加起义。主要诉求是恢复他们传统的权利以及人道的、虔诚的生活方式。他们要求减轻负担、废除农奴制，但是这些要求动摇了当时社会的基础。几乎所有这些起义均被血腥镇压，只有持续最久的瑞士农民战争最后获得胜利。在其它起义中农民的状况一般不但没有获得改善，而且他们还遭到更重的压迫。马丁路德为首的大部分宗教改革领袖都反对农民起义。他认为他的改革是教会的改革，而不是要使得现实世界基督教化，他认为凶杀和抢劫的农民必须被杀死。 

 

二、慈运理(Huldrych Zwingli, 1484-1531)

1.背景

慈运理是瑞士的改教家，在学期间他受到人文主义的薰陶，伊拉斯姆是他的偶像，对宗教却是兴味索然。对于教会的腐败，他原来认同伊拉斯姆，认为可以慢慢借教育改进，但后来受路德影响渐深。慈运理在讲道和学术上具有声望， 1518年被选为瑞士苏黎世一主要教会的牧师。瑞士在名义上虽属帝国，但久已自成一独立国。境内13个行政区，每区相当于一个自治的民主小国，算是当时欧洲最自由的地方。

 

慈运理就任后，依序讲解圣经各书，并开始攻击赎罪券，获得市议会支持。他又演讲反对炼狱、圣人的代求、十一捐、禁食、修道主义，说服市议会设立规则，命一切传道人只能将圣经上的道理教训人。1523年1月起到1524年1月间，苏黎世政府举行三场辩论会，慈运理的改革主张均获政府接受，于是改革在该市迅速展开。改革行动包括：神父与修女还俗结婚；封闭修道院，没收修道院财产，大半用来创办完善的学堂；取消教会中的图像、圣徒遗物、风琴；废弃主教制；礼拜用德文；讲道居崇拜的中心地位。

慈运理充满爱国热忱，是所有改教运动领袖中，最富有政治天才的一位。他的影响力一度远及瑞士各地及德国南部。他使瑞士各改教城市缔结同盟，以致苏黎世成为福音运动的政治首都。慈运理不幸于1531年的一次战役中阵亡。该地区信徒后来就渐渐加入加尔文的改革宗教会。慈运理算是改革宗的创始者，加尔文则是第二代的改革宗领袖，但后者的影响力超越前者。

2.教义比较

他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说：「你们拿着吃，这是我的身体。」又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。耶稣说：「这是我立约的血，为多人流出来的。」 (可14:22-24)

慈运理与路德最大的分歧在于对圣餐的看法，这”是”我立约的血要按字面解，还是比喻？

-天主教的化质说：司铎祝圣后，饼与杯就变成基督真正的肉与血，成为基督的挽回祭。信徒领受之后，所犯的小罪(无意的或出于软弱) ，就得赦免。若犯大罪(故意触犯十诫) ，就须先告解取得宣赦，否则就是亵渎圣餐。(关键全在于司铎的祝圣，不在于人的信心) 

-马丁路德（信义会）的合质说：信徒以口领受饼杯时，基督才真实临到圣餐中。信徒领受后，罪得赦免，信心得坚固。(如烧红之铁：饼杯为铁，血肉为火。关键是信徒以信心领受牧师所宣读的神的话) 

-慈运理（浸信会）的纪念说：圣餐目的在提醒信徒纪念主的死，人不可能透过物质领受属灵福分。 

(圣餐的功能，如同以实物教材讲道)

-加尔文（长老会和改革宗）的属灵同在说：信徒以信心领受饼杯时，圣灵将饼杯所代表的属灵福分(属灵的喂养、亲密的相交)传输给信徒。(基督在天如太阳，其同在的福分如阳光) 

改革派人士希望化解慈运理与路德的分歧，使德国和瑞士的改革运动能够合流，就在1529年于马尔堡进行双边对话。由路德一方所拟的「马尔堡条文」中，有14项观点获得慈运理一方的同意。唯独圣餐的意义，双方无法达到共识。路德坚持采「合质说」，慈运理则坚持采「纪念说」，以致合作宣告破局。

 

 

 

三、约翰加尔文(John Calvin, 1509-1564)

加尔文被称为改教家族中，最伟大的神学家和纪律家，也是唯一国际性的改教家。他生于法国巴黎附近的小镇， 12岁就进巴黎大学修习法律。1533年(24岁)时，加尔文经历了一次「忽然的转变」，其详情虽不得而知，但其要点乃是借着圣经听见了神的声音，因而得知神的旨意是必须顺从的。加尔文因思想与天主教不相容，因而逃离巴黎，四处漂泊，但所到之处，总是秘密的教授一小群人。1536年(26岁)他在巴赛尔出版了神学史上极重要的《基督教要义》，书中有条不紊的表达抗议宗的立场，并在法王法兰西斯一世面前宣读。该书虽不是第一本表明抗议宗立场的书，但它简洁、完整，又有层次，人们普遍都阅读它。

「拣选」和「预定」是加尔文主义最重要的命题：神拥有至高无上的主权，永远居于主宰的地位。神为何使一些人得救，而使其他人沉沦？这是因为神喜欢如此，祂不须要向人解释，也不须要满足人的理性需求。他说，神的恩典是不能抗拒的，但领受者可能并不知道。人的沉沦是神旨意预定的，但是人沉沦的原因，是在乎自己的错失。由于加尔文曾为法国受逼迫的抗议宗信徒辩护，并把他们的信仰，用文字清楚有力的表达出来，因此一夜之间，他成为众所敬仰的英雄领袖。

《基督教要义》出版之后，加尔文决定到施塔斯堡，过平静的学者生活。但因战火频传，只得于1536年(27岁)到日内瓦，暂时躲避战乱。 那时法国布道家法惹勒(Guillaume Farel)已在日内瓦推动改教运动，获得市议会投票赞成，以致抗议宗信仰正式成为日内瓦的宗教信仰。法惹勒是个心热如火，感情丰富，声音宏亮，口才流利，但也脾气暴躁的演讲家。他为改教热烈宣传，在瑞士各城做工。1532年瓦勒度派在阿尔卑斯山谷召集议会，法惹勒被请赴会，促使大部分瓦勒度派接受了改教的主张。法惹勒因《基督教要义》一书，已对加尔文极欣赏，听说加尔文来到日内瓦，就认为他可以取代自己，来继续领导日内瓦的改革。

他去见加尔文，并请求他留在日内瓦改革。加尔文个性胆小，只想潜心研究写作，不愿意投身于危险困难的改革运动中。当他再三拒绝时，法惹勒起身斥责他说：「假如在教会急需之时，你拒绝伸出援手，愿上帝咒诅你的进修。」加尔文听到这话，极其害怕，全身战栗。在法惹勒如雷的声音中，他听见了神的声音，因此他不再挣扎，终于接受了法惹勒的请求。加尔文此后的事奉，都是以日内瓦为中心。他将日内瓦造成一个完全基督化的模范社区：建立管理制度，严格实施惩戒，推广教育，繁荣商务；全城生活常在教会法庭的仔细检查下。这种严格的福音主义吸引了很多人到日内瓦来居住。

加尔文的影响力远超乎日内瓦以外。他所著的《基督教要义》、他在日内瓦所立下的教会行政规模、他所创的日内瓦学院、他的圣经注解，以及他常与人通讯来往，陶铸成了法国、荷兰、苏格兰以及英国清教徒的抗议宗所有思想，又激发起对这主义的理想。他使福音之光，从日内瓦小城照射到欧洲各角落，以致他被誉为是「唯一国际性的改教家」。从改教运动所产生的各派思想中，只有他这一派，虽在政府反对的情况下(例如在法国和英国) ，仍能强有力的组织起来，与之对抗。

•         对政府的态度：政府是上帝所设立的，要赏善罚恶，维持对上帝的礼拜。面对不公义的统治者时，他认为「私民」 (private person)的基本态度应该要忍受并祈求上帝的拯救， 即使政府贪赃枉法，个别公民也不应颠覆政府，因为会导致无政府的混乱 。但他相信上帝会兴起祂的仆人，或藉由恶人，来除灭暴君。加尔文在《基督教要义》中说：「地上君王违背上帝的时候，就是他们失去权力的时候，并且他们也不配被人指望。我们应该断然地向他们挑战，而不是顺服他们。」加尔文也主张，在政治体制中的监督者或「次要官员」 (lesser magistrate)都有抵抗暴君的责任。最重要的是，当统治者违反上帝的旨意时，人民不应该服从之。

•       色维图事件：西班牙医生色维图(Michael Servetus)是极有医学成就的医生，发现肺中的血液循环，同时对神学也有专攻。 《基督教要义》出版以后，他在书中写下许多更正的注释并寄给加尔文。后来他又照着自己的见解写了一本《基督教恢复》，在此书中他否认基督神性、婴儿洗礼、因信称义，以及其他重要的圣经教义。 当参加加尔文讲道时，被认出并立即被逮捕。从他的著述中找出三十八处作为控诉他的把柄，被处焚刑。加尔文请求议会以斩首代之，但结果无效。法惹勒曾至狱中访色维图劝他悔改，但他拒绝悔改。次日被牵至火刑场，那时还劝他“求告神的永生之子” ，只要说： “耶稣，神永远之子，你可怜我。 ”就可以，但他没有说。1903年在色维图被处火刑之地方立了一木牌，其上写着： “我们是改教者加尔文的忠实感恩之后裔，特批判他的这一错误，这是那个时代的错。但是我们根据宗教改革运动与福音的真正教义，相信良心的自由超乎一切，特立此碑以示和好之意。 ”

Servetus died in order that freedom of conscience could become a civil right of the individual in modern society. ~ M. Hillar and Claire S. Allen

 

参考资料：圣经简报站, 苏文峰「基督教会史」, 贺宗宁「教会历史」, 祁伯尔「历史的轨迹」