教会历史7. 基督教在北美大陆的发展 1.0.0

教会历史7.基督教在北美大陆的发展

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思考问题

1. 你对神的认识主要是透过圣经的文字，还是个人的经验？你觉得两者是否能够相辅相成？

大纲

 

 

清教徒在英国本土的改革

基督教在北美大陆的发展

欧陆的敬虔运动

英国的循道运动

 

 

一、清教徒在英国本土的改革

1. 清教徒与克伦威尔

清教徒长期受压迫。1640年清教徒取得国会优势，将两位反清教徒的人物定罪，后来处死。国王查理一世极为不悦，发动与国会的战争。战争初期，国王占上风，但国会军队中有一位农夫，名叫克伦威尔(Oliver Cromwell)，有高度的才干与勇气。他组成的军团，都有宗教信仰，不喝酒；不打仗时，常在一起读经、祷告、唱诗。克伦威尔在政治和宗教方面，都持守清教徒的观点，并且非常崇尚独立教会的敬虔精神。他所打的每一场战役，都以祷告会作为前奏；而他们所有胜利，都归功于神。在战争期间，他写道：「我们敬畏我们那位伟大的神，一心只希望不会作出违背祂意旨的事。」他向国会写下这句话：「我们为你们工作，但恳求你们不要拥有我们，因为我们单单属于神。」在内战进行中，清教徒为主的国会决定改革教会，乃于1643年废除主教制，并由国会及清教徒人士在伦敦的韦思敏斯特大教堂召开会议，制订了韦斯敏斯特信条(Westminster Confession)。韦斯敏斯特信条是加尔文神学，清教徒及圣经融合的结晶，为改革宗信仰立场。

克伦威尔(Oliver Cromwell)

1649年国王战败，被送上断头台，成为英国史上唯一被处死的君王。之后的10年间(1649-58)，克伦威尔统治英国，他被任命为英国的摄政官。在他治下，各宗教团体都得到相当的自由，即使是异端，也不至于被处死。他临终前如此祷告：「求主教导那些过分倚靠恩赐的人，使他们更多倚靠你。」克伦威尔去世后，其子理查接续他作摄政官，但懦弱无能。1660年保皇派将查理一世之子从法国请回，立为查理二世，史称「1660复辟」。圣公会重新掌握国会，强迫清教徒照圣公会的规矩进行崇拜。逼迫的结果，使清教徒不得不脱离英国教会。过去他们曾希望留在教会中，从内部改革教会，现在他们被迫采取分离派的立场，他们也成了「不同意者」。

2. 贵格会

又称公谊会，创始人为英国人乔治佛克斯(George Fox, 1624-91)。起初为一鞋匠学徒，他渴慕神的事，对当时的教会及信徒生活感到不满。1646年佛克斯发现，倚靠圣灵所赐的内心之光，就可以过得胜生活。于是他不再参加教会，翌年开始旅行布道，传讲「内在之光」的福音，追求与神直接交通。由于佛克斯坚决对抗传统权威，他经常被捕，但他的热诚和道德操守，渐渐吸引一批跟随者，他就将他们组织起来。有一次佛克斯要法官「因主的话而战栗」，法官便嘲笑他们为「战栗者」(Quakers)，「贵格会」之名据说就是由此而来。

乔治佛克斯(George Fox, 1624-91)

佛克斯不利用任何教会，常在户外传道。他也不采用任何信条或神学，他根本不相信神学院、神学训练或全职事奉。佛克斯主张信徒聆听圣灵的声音，跟从基督的教训。由于他认为所有人都可与上帝直接沟通，故教会并无设立牧师一职。佛克斯也认为，无须在教会守圣餐，因耶稣能亲自教导子民，不需借外物去记念或代替祂。贵格会也不主张洗礼，因信徒注重内里圣灵的工作，而非倚靠外在形式。贵格派信徒聚会的地方非常简单，里面没有讲台、没有乐器、也不唱诗。他们坐在一起，安静地等候圣灵的感动。如果经过一段时间没有圣灵的感动，他们就安静地离开，但如果有一位弟兄或姐妹有感动，他就站起来分享他的信息。

 

1689年英国颁布「宽容法案」，凡是接受以下各点的，都可以自由崇拜：

-      发誓效忠威廉和玛丽。

-      拒绝教皇权柄、化质说、弥撒、向马利亚及圣徒祷告。

-      接受「三十九信条」。

这法案使得不同意英国国教者可以自由敬拜，包括长老会、公理会、浸信会和贵格会等，他们约占当时英国总人口的十分之一。但天主教及不信三位一体教义者不在宽容之列。 

 

二、基督教在北美大陆的发展

1.维吉尼亚詹姆士镇（Jamestown）

1593年伊利沙白和英国教会大主教一起迫使国会通过法律，向清教徒和天主教徒施压，命令所有分离派认同英国教会。许多分离派信徒在受到逼迫期间，纷纷逃到荷兰，但生活艰苦。1605年两家公司（普利茅斯公司和伦敦公司）取得英国皇家特许状拓垦北美洲建立殖民地，两个公司投资成立了维吉尼亚公司，同年12月，第一批殖民者共104名多是倾向清教徒的英国国教徒，他们和39名船员乘坐三艘船，在1606年4月26日到达了维吉尼亚的亨利岬角，在距离河口水路约48公里的地方登上了美洲大陆，为了表达对国王詹姆士一世的敬意，将这个定居点命名为詹姆士镇，在1607年开始北美第一次基督徒聚会。

Jamestown Church

2. 五月花号

受到第一批殖民成功的激励，分离派清教徒听信了伦敦公司的宣传，决定移民美洲建立清教徒的国度。北部殖民各区统称为新英格兰，其中包含美国最东北方六个殖民区，是以分离派公理会的宗教理念而建立的。最早来的是搭乘五月花号的101位殖民者，由布列得福(William Bradford)领导，从英国普利茅斯出发，于1620年冬到了新大陆。为了纪念家乡，他们把上岸处命名为普利茅斯。101名英国清教徒在上岸之前，41名成年男子签订的《五月花号公约》（Mayflower Compact）如下，同意创建并服从一个政府，成为美国民主政治体制的基石。英国清教徒前往美洲的大移民开始于公元1628年，他们在撒冷（Sa1em）建立麻萨诸塞湾殖民地（Massachusetts Bay Colony）；这个殖民地一开始就非常兴盛，到公元1640年时，已经有二万人在撒冷地区定居。许多在撒冷的清教徒后来与英国国教断绝关系，采用了公理派教会行政制度。十年之间，在麻萨诸塞州成立了33间教会，除了一两位牧师倾向长老派制度外，他们都采用公理派制度。公元1636年，他们在麻州的剑桥镇（Cambridge）设立了第一间基督教学院；为了纪念奉献大批捐款的哈佛牧师（John Harvard），而定名为哈佛学院，就是今天的哈佛大学。

虽然新教信徒是为了逃避宗教迫害来到美洲大陆，13个殖民地（宾夕法尼亚州除外）的信徒因为教派不同，彼此压迫的例子层出不穷，例如有四次贵格会友因为信仰而被处死，猎巫运动亦再次于Salem重演。后来英王查理一世意图恢复天主教，就在维吉尼亚北部划出一块地给天主教徒，就是马里兰。在维吉尼亚殖民区，上流社会的教徒因渐渐富裕，成了贵族式的英国国教徒，而下阶层的则成为贵格会及浸信会信徒。贵格会及浸信会中人有不少因遭逼迫而逃至马里兰，因为那儿还比较有宗教自由。有些殖民区为了要吸引移民，就在宗教上采较宽容的政策，因此其居民有着许多不同的宗派背景，在种族上也不只是英格兰人，还有苏格兰人、苏格兰－爱尔兰人、荷兰人及德国人等。1681年宾威廉在宾夕法尼亚建立政教分离政府。 

宾威廉(William Penn,1644-1718) 是贵格会历史中的重要人物。他家世显赫，父亲是英国海军上将。但他自己后来加入贵格会，反对使用武力，也曾为信仰遭监禁。他希望到美洲新大陆，建立一个宗教完全自由的殖民地。1581年英王查理二世为偿还欠他父亲的债，就将北美的一大块土地赐给他。但他认为这块地的所有权人是印地安人，所以他仍然自己出钱，向印地安人购买了这块地，所以他和印地安人相处和谐。这州后来就以他的姓，命名为宾西法尼亚州(Pennsylvania)。他果然在这州成功的实践了宗教自由，是当时在北美除罗德岛之外的自由区。这州的首府也被命名为费城(Philadelphia)，意为兄弟之爱。

宾威廉(William Penn,1644-1718)

三、欧陆的敬虔运动

路德主义不断发展，渐渐偏重形式，教会被「死的道理」充满，强调如何保守教义的纯正，及如何防备偏离路德派教义，既不能感动人，也不叫人信主，更不能勉励信徒过有见证的生活。教会对信徒的要求是：知道信仰问答、参加聚会、听教义式讲道、参加圣礼。他们不必参与教会事奉，也从来不提基督徒灵命长进或属灵经历。有些牧师的生活和他们的职份不相称，甚至有许多还未真正重生得救。教会内部则充满酗酒及不道德的事。

 

一百年前，路德反对僵化的天主教，发起改革，并以他那激烈的个人经验，宣扬人与神相交的信息。一百年后，当初改革者那些具有生命力的见地，变成了僵硬的规条。

 

更正教人士开始关注这个问题。德国神秘主义者伯麦(Jacob Boehme,1575-1624)就问道：「如果那些读圣经的人，不认识默示圣经的圣灵，那有什么益处呢？」这种普及的关注，掀起了敬虔运动，信徒强调重生、个人信心、以个人切身经历作为传福音的动机…等等的重要。

 

敬虔运动发起的领袖是施本尔Philip Spener (1635-1705年) ，他受英国清教徒的著作影响颇深，呼吁信徒注重个人追求灵命复兴，在教会中寻找志同道合的人组成团契，互相守望。为建立一个更热诚、更属灵的基督教，施本尔在教会里成立许多「教会中的小教会」。这些小教会就是在当地教会中「一同研经、彼此关怀」的小组。

施本尔相信，基督教不仅是一套头脑知识，更是活的生命。他认为为教义争论是没有益处的，而传道人需要加强训练。他要求传道人都当有个人的属灵经历，并且在生活上有见证，配得上神的呼召。讲道不可以用教义式或争论式，乃要造就信徒灵命及所有听众。他认为真基督徒必然有火热的事奉，而且是从「重生」开始的。他和清教徒一样，极力反对看戏、跳舞、打牌。而当时，这些事对路德派信徒而言，是无关紧要的。他也主张在吃、喝、生活方面要节制。1727年富朗开去世之时，是敬虔主义的顶峰时期。敬虔主义派并未脱离路德派教会，它不仅给灵性冷淡的路德派教会带来生气，也影响了亲岑多夫和约翰卫斯理，带下更深远的祝福。

敬虔派另一位主要人物是亲岑多夫Zinzendorf (1700-1760年)，他出身撒克森的贵族家庭，他的教父是敬虔派的发起人施本尔，小时候入富朗开在海莱的小学，受敬虔派的熏陶，也喜爱路德宗的教义。他先接待来自摩拉维亚（邻近波西米亚）的弟兄们居住其属地，并于1727年领导他们重组“摩拉维亚弟兄会”。摩拉维亚用一个比较特殊的教育方式训练年轻人，严格几乎不近人情，男女青年他们受到严格的监督，从小小孩子就要离开父母，近似大陆的人民公社，连配偶的选择也有规定跟管理。但是这种严格教育所训练出来的年轻工人，他们非常的能够吃苦耐劳，以至于在世界很多艰苦的地方，开拓了宣教事工，他们宣教的地区，可以远达西印度群岛，远达北极的格陵兰。

亲岑多夫Zinzendorf (1700-1760年)

然而，敬虔主义存在一些严重的缺点。

–凭感觉：读经比较主观，他们倡导要在圣灵的引导之下来读圣经，因为要倚靠圣灵的亮光，所以有时候难免会主观，并且轻看『字义的分析』、『历史的分析』和『神学的分析』。   

–注重禁欲，严格舍己：富朗开不给学校孩童有太多机会玩耍。敬虔主义到一个地步，有禁欲的倾向，甚至变成苛刻与吹毛求疵，譬如讲求比较朴素的服装打扮，他们会禁止跳舞打牌，甚至连散步都认为这是不需要的休闲活动。   

–排外：对于非敬虔派的人，称他们为不属灵。对于不会讲自己得救经历的人，则不承认他们是基督徒。   

–反知识、反仪文，对神学比较冷淡没有兴趣：由于他们低估了教义的重要，结果反倒为后来的自由神学主义及现代主义铺路。   

 

四、英国的循道运动

18世纪英国和法国为了争夺领导地位，而陷入长期、痛苦的竞争之中。也在这世纪中，大英帝国的势力伸张到印度、北美、澳洲和南非。在工业革命之下，新机器发明，生产加强，大都市兴起，英国的农业社会起了改变。工业时代导致英国人民生活全面的变化。这段时期，英国的教会光景是可悲的。无论是安立甘教会，或不同意者所设立的长老派、公理派、浸礼派教会，大部份讲道缺乏热忱，都是一些枯躁乏味的道德论调。除了少数例外，大部份牧师都不做超过本份的工作，所做的也是例行公事而已。教会的高薪职员，有低薪助手可以为他们做事。许多传道人不尽责，反而忙于巴结地主，陪乡绅们打猎、喝酒、打牌。18世纪前叶，英国的道德光景尤其低落，对神普遍不信，加上粗俗的文化，使公共娱乐变成非常低级，酗酒成为社会普遍现象。

1. 约翰·卫斯理生平

撒母耳卫斯理是英国国教在爱普窝(Epworth)村的教区牧师。他的妻子苏撒拿(Susanna)是个极其坚毅的女人。他们生了十九个孩子，其中八个夭折，第十五个是约翰，第十八是查理。这两个孩子成了教会历史的重要人物。1709年，爱普窝牧师住宅被焚，约翰和查理几乎被烧死。那时约翰刚六岁，一生无法忘怀自己从火焰中被救的景象，他常自称是「从火中抢救出来的一根柴」。两个男孩都很会读书，后来相继进入牛津的基督教会学院；约翰于1720年入学，查理过六年也进该校。约翰成绩极佳，被选为林肯学院的研究生。获得此项荣誉必须先接受圣职，故此，约翰于1725年在英国圣公会被立为执事；三年后被立为牧师。这时，他的父亲撒母耳已经年迈，因此有一段时期，约翰回到爱普窝教区，做父亲的助手。约翰不在牛津时，查理和另外两位同学组织了一个社团，目的在互相切磋。不久，他们花许多时间读有益基督徒灵命的书。

1729年，约翰回到牛津时，他立刻成为这个团体的领袖，也吸引不少同学加入。渐渐地，这个团体的宗旨变成「实际经历奉献的基督徒人生」。社团里的团员开始前往牛津监狱做探访工作，也开始实行有纪律的禁食。其他牛津的同学们讥笑约翰和他的团友，戏称他们为「圣洁会」 (Holy Club)。因为当时大部份学生都过着放肆的生活，而这个社团里的人却过着循规蹈矩的生活，于是有些同学为他们取绰号，称他们为「循理派」(Methodists)。1732年怀特腓(George Whitefield,1714-1770)进入牛津作工读生，一年后也加入圣洁会，成为卫斯理兄弟的得力同工。

1735年，撒母耳卫斯理去世，本来约翰愿意继续先父在爱普窝教区的工作，但这时俄格托普( James Oglethorpe)将军邀请约翰前往美洲新殖民地乔治亚宣教。约翰和查理的寡母积极鼓励他们答应呼召出去。她说：「如果我有20个儿子，我乐意把他们都送出去宣教，虽然我会再也见不到他们。」于是，这两兄弟便于1735年10月，离开英国。这次航程风浪汹涌，好几次船都濒临翻覆的险境。英国乘客们惧怕死亡，不知所措；却见同船有一群德国摩拉维亚信徒，甘心服侍别人，作低贱的工作，在风浪中安然唱诗，连孩子们也全然不惧怕死亡，给卫斯理兄弟很深的印象。约翰卫斯理深深感到，这批摩拉维亚信徒对神的信心，是自己从未经历过的。他又从他们的生活和交谈中，学到许多功课。抵达乔治亚后不久，约翰卫斯理遇到亲岑多夫的同工施旁恩伯(August Spangenberg)，当时他负责摩拉维亚教会在该殖民地的宣教工作。施旁恩伯问约翰卫斯理说：「你认识耶稣基督吗？」卫斯理回答说：「我知道祂是世人的救主。」施旁恩伯说：「对的，但你自己是否确知祂已经拯救了你呢？」这个问题使卫斯理整整苦恼了三年，因为他没有肯定的答案。

卫斯理两兄弟在乔治亚勤奋工作，约翰又有极强的语言恩赐，能够用德、法、义、英数国语言讲道。他仿照大学时代的方式，组织小组团契。但由于缺乏策略，及勉强信徒遵行严格规条，使这两兄弟的工作一败涂地。他在乔治亚工作期间，曾与Sophy Hopkey小姐论及婚嫁，但又考虑守圣职独身。最后，他用抽签来决定，结果是反对与这位小姐结婚。约翰这个决定令对方与其富有的家属大感不满，这位小姐旋即与另一位追求者结婚。婚后其丈夫反对她参加卫斯理所主持的宗教讨论会，卫斯理反以为她缺乏灵性修养，不准她领圣餐。她的友人误以为卫斯理借此在报复，甚至起来控告他。以至于卫斯理在乔治亚的工作完全失败，只得返回英国。

有10年之久，约翰卫斯理不断与罪搏斗，努力遵行律法，但一直无法从罪中释放，也得不到圣灵的印证。他自己写着说：「因为是靠行律法，而非凭信心。」约翰于回到英国后第一个礼拜，便认识一位摩拉维亚教会的弟兄贝勒尔(Peter Bohler)，他正等候前往乔治亚宣教。贝勒尔传讲完全顺服、立时悔改、靠主喜乐的道理。他于动身前，在伦敦组织了「桎梏巷会社」(Fetter-Lane Society)，约翰卫斯理加入该会为会员，但他们兄弟二人都尚未获得心灵的平安。

1738年5月21日，查理卫斯理在一场大病中经历重生，疾病也痊愈了。三天后，同样的经历临到约翰。那一天，约翰很不情愿地前往安立甘教会在阿得斯格街(Aldersgate Street)的一个会社，会中有人宣读马丁路德的《罗马书注释》序文。约翰记述他当天的经历说：「九点差一刻，我听到路德描写神如何借着人归信基督，而在人心中作改变之工。我感到心中有一股异常的温暖，我知道我已经真正归信基督，单靠基督，得蒙救恩，而且得到凭据，知道祂确已除去我的罪孽，救我脱离了罪与死的律。」

这次经历带来深远的影响，从此决定了约翰卫斯理对重生的看法。他认为重生是一种「瞬间的经验」，而且在这经验之前，会先有一段长期而痛苦的挣扎。他认为，一个人必须能确实说出他个人重生的时间和地点。但这次经验后，他自己仍摸索了相当长的时间，才进入毫无恐惧、完全自由、充满喜乐的境界。既然摩拉维亚教会信徒给卫斯理这么大的帮助，他便决定多多了解他们，而于重生后三个礼拜，前往德国会见亲岑多夫，并在赫仁护特住了两个礼拜。回到伦敦后，有一段时间他仍然与摩拉维亚弟兄会交往，但发现他们过于高举亲岑多夫，并倾向敬虔派，且有神秘派色彩。而且他们自傲，有的诡诈，有的虚假，更有简直是虚谎的人。1740年，约翰卫斯理就退出了「桎梏巷会社」，与摩拉维亚弟兄会分道扬镳。

当时圣公会专门向上层社会的人传福音，而长老会跟浸信会是专门向中产阶级、向商人传福音，约翰卫斯理的循理会就专门向穷苦的下层阶级的人传福音。1739年怀特腓开始在布里斯托(Bristol)附近，向矿工们露天布道。不久，他邀请卫斯理兄弟加入。「露天讲道」在当时是一件崭新的尝试，约翰卫斯理起先对这种讲道相当犹豫，因为他认为只有在教堂中讲道，才合乎宗教的庄严性。然而过不久，他就发现矿工们非常贫穷、从不踏进教堂。他们对福音一无所知，而且灵性饥渴。他也想起耶稣在世上时，也经常露天讲道。

因此，约翰卫斯理便于1739年4月2日举行第一次露天讲道。听众从一千、五千，一直增加到两万人。怀特腓到了伦敦，也把查理卫斯理引入了野地布道行列。在附近郊区的野地，有广大的群众聚集。卫斯理聚会吸引人的原因，不仅在于他的讲道，还有他们兄弟的圣诗，并神迹奇事，显明神的大能。神的能力与约翰卫斯理同在，圣灵在聚会中彰显，有人哭喊倒地，也有神迹奇事随着，鬼被赶出去。卫斯理并不禁止表露情感；他要人认罪，对付罪，追求圣洁。怀特腓则勉励会众安静，守秩序，严禁造成混乱，注重纪律。

1741年，约翰卫斯理表示他不赞同强调预定论的加尔文主义，倾向强调自由意志的亚民念主义。怀特腓却是强烈的加尔文主义者。为此问题，两人意见不同，决定分手。不过，以后两人恢复友谊，彼此尊敬。怀特腓常记念约翰在信仰上对他的引导。1770年，怀特腓在第七次到美洲殖民地布道时去世。有人问约翰卫斯理，将来在天堂的时候，会不会见到怀特腓。卫斯理回答说：「当然不能！因为他远在我的前头，比我更接近宝座。」随后他依照怀特腓的遗愿，在其葬礼上讲道。

卫斯理一直无意脱离英国国家教会，因此他一直到离世，都没有成立一个新宗派或教会(循理会是在约翰卫斯理死后，才正式脱离圣公会而独立)。但同时，他又不忍心看到自己工作的果效流失。所以他定意保守并栽培信徒的灵命。在卫斯理开始传道之前，英国已经有许多宗教性的「会社」(society)，于是卫斯理便把那些因为听他的讲道而信主的人聚在一起，组成「会社」。这些信徒必须继续领人归主。不但如此，卫斯理发明一种「会票」，颁给有资格的会员；每三个月更换一次，利用这种会票制度，卫斯理可以淘汰那些暂时相信或假冒相信的人。卫斯理身为圣公会的牧师，却在英国、苏格兰、爱尔兰各地讲道，侵犯了其他牧师的教区。当别人批评他时，他说：「全世界都是我的教区。」。

卫斯理提出「完全成圣主义」 ，他认为基督徒在世的时候，有可能可以达到完全的地步，成圣是基督徒重生以后，第二次的蒙恩。因着基督徒的渴慕追求，完全的奉献，单纯的信心，以及圣灵的充满，人可以在今生完全除尽罪性，充满上帝完全的爱，这是今生可以得到的境界，而且是瞬间完成的恩典。这个论点促成圣洁运动来追求「第二次祝福」，后来的五旬节运动和灵恩运动都由此开始发展。

卫斯理及循理派把整个英国改造过来。英国在卫斯理兴起之前与之后，截然不同。许多无知、粗俗、残暴、酗酒的现象自英国消失。由他带下的属灵复兴，使英国避免爆发如法国那样激烈、血腥的大革命。

 

2. 约翰卫斯理的婚姻生活

卫斯理这对兄弟，对教会姐妹来说，是危险的祸害！不少年轻姐妹对他们颇有好感………真希望两兄弟别拖了，快快找好姐妹成家！～卫理宗James Hutton （ 1747）

1749年查理(42岁)与小他近20岁的莎莉(Sally Gwynne)结婚，婚后生活美满，育有长成的子女三人，其中两个儿子都是音乐奇才，然而为他们证婚的哥哥约翰情路却是异常坎坷。长年单身的约翰卫斯理由于花边新闻不断，常被对手抹黑与攻击，为了堵住悠悠众口，他说服自己：结婚是顺服神，为了维护卫理运动的名誉。迟至1751年，因为约翰染病，朋友介绍一位寡妇玛丽(Mary Vazeille)照顾他，他们因而相识结合，约翰卫斯理这位教会的黄金单身汉终于在48岁走入婚姻。

约翰对婚姻的理念是：“做为一位卫理宗的牧师， 即使结婚不再单身，也必能照样回应上帝的呼召，而不会因此少讲一堂道或是少出一趟远门去宣教。”约翰在外旅行工作九个月，回家相聚三个月，玛丽抱怨分离时的寂寞。但曾试着同行作工，她又嫌艰难，因为害怕遭遇反对和攻击而中途折返。约翰外出时， 允许玛丽可以打开他的私人信件，帮他处理必要事宜。不料，这些信件中，有一大部份来自寻求丈夫开导牧养的姐妹，有的信件甚至透露出她们的爱慕情愫。玛丽开始偷偷跟监丈夫的行踪，她抑制不住心中怒火，把丈夫私人信件和秘密泄漏给卫理宗的敌人，借此打击他。最后，她公开控诉约翰卫斯理犯奸淫。有一回，友人John Hampson 没事先通知，就登门拜访约翰・卫斯理，惊见玛丽狠狠地抓着丈夫的头发，把他从客厅的一角拖到另一边。1755年，玛丽曾离家出走。至1771年，更离去不再返回。玛丽于1781年去世，约翰后来才获知她的死讯。

 

 

参考资料：圣经简报站；苏文峰「基督教会史」, 王星然「约翰・卫斯理的悲伤情史」, 祁伯尔「历史的轨迹」