教会历史（八） 基督教的宣教热潮 1.0.0

教会历史8.基督教的宣教热潮

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思考问题

1. 你在信主以前曾经和宣教士接触吗？你对他们的印象如何？

2. 你自己是否曾经或希望尝试跨文化宣教？

大纲

十八世纪美国大觉醒

启蒙时代与美国独立

十九世纪美国大觉醒

十九世纪基督教的宣教热潮

 

二十世纪大复兴

进入启示录的非拉铁非教会时代：非拉铁非原意为兄弟之爱，「非拉铁非教会」就是象征教会在16、 17世纪宗教改革之后的情形，在这个时期曾经发生了教会的大复兴，体现了弟兄之间的彼此相爱。

那圣洁、真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关、关了就没有人能开的说： 我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名，看哪，我在你面前给你一个敞开的门，是无人能关的。 那撒旦一会的，自称是犹太人，其实不是犹太人，乃是说谎话的，我要使他们来在你脚前下拜，也使他们知道我是已经爱你了。（启3:7-9 ）

 

一、十八世纪美国大觉醒

         十八世纪开始时，美洲教会患上了一种逐渐蔓延的麻痹症。殖民时期上一代拓荒者的宗教热情没有能传承。商业的发展和因而增加的财富让信徒转而追求物质主义。新教信徒为基督作见证的心渐趋萎缩，在他们子孙身上已经见不到当年清教徒的热情。过去信徒必须接受教会的誓约才有资格做会友，只有能见证基督救恩经验的人才能入会为信徒，如今任何“生活上没有坏行为”就可以入教，基督徒对于灵性重生没有兴趣。

1679年在波士顿召开的长老宗大会讨论了“改革之必要”，会上将已经“惹起了上帝的愤怒要审判新英格兰”的那些罪恶一一列举。其后三十年，信徒的状况每下，热心的教牧不断呼吁会众认罪悔改。1727年在新英格兰地区发生地震，大家警觉到上帝的刑罚将临，一时之间，纷纷赶往教堂，但这景况未见持久。过了几年，波士顿一位传道人只能极其难过地报导：“除了打雷、闪电和最可怕的大地震，没有什么能把我们惊醒，我们沉睡如故。”然而， 1734年，北美从麻州北安普敦开始展开了大觉醒运动，圣灵席卷了北美东部殖民地达四十年之久。

 

1. 爱德华滋(Jonathan Edwards,1703-58)

新英格兰的大觉醒是由爱德华滋带领。他是美洲殖民地的杰出知识份子，是在美洲当地出生的伟人之一。他父亲是一位公理派教会牧师。他17岁便毕业于耶鲁大学， 1727年成为麻萨诸塞中部北安普顿城(Northampton)一间公理派教会的牧师。当时该教会正处于灵性僵死的情况。1734年12月，爱德华滋讲了一系列因信称义的道理。讲道时，这位瘦长、苍白而年轻的牧师，活生生地描述神的震怒，并力劝罪人尽速逃避。很快地，教会有了起色，整个北安普顿城都有了改变；第二年的春天和夏天，似乎全城充满了神的同在。无论长幼，几乎找不到一个不关心永生问题的人。大复兴的第一年，超过三百人经历重生(相当于该城所有16岁以上的人)。

爱德华滋写了一本小书《神奇妙作为的忠实报导》，仔细分析了北安普顿城复兴的成因和后果。它立刻在英美两地成为最畅销的书，引起了奋兴运动，爱德华滋也名噪一时。他继续写的书及有力的讲道，不断燃起复兴的火焰。接下来的几年中，在新英格兰的不同地区都发生大复兴。复兴之火烧遍了全新英格兰，信主的人多如潮涌。1740-1742年间，在新英格兰三十万人口中，有二万五千到五万新决志的人加入教会，整个新英格兰的道德标准也随之提高。

这个大复兴同时具有强烈的感情及身体的表现，强壮的男人仆倒在地，女人则歇斯底里。1741年爱德华滋在康乃狄克的安田镇(Enfield)讲道，那天的题目是「罪人在忿怒的神手中」。讲道中途，他必须停下来，请大家安静，好让大家可以听见他的讲道，因为全场都在大声痛哭，哭声盖过了讲道的声音。当情绪作用掩盖属灵方面的觉醒时，爱德华滋又正面反对情绪主义，呼吁信徒在道德生活要有表现，才能印证他们是悔改了。他憎恶肤浅的复兴主义，对加入教会的人也非常严格。

1758年他应邀到普林斯顿学院当院长。但到任后，很快便因注射天花疫苗反应不良而去世。爱德华滋除了是大觉醒运动的领袖之外，也是新英格兰神学的鼻祖。新英格兰神学是修正的改革宗信仰，肯定加尔文派中神的主权和拣选的教义，但又容许罪人做出某种行动，以获取神的赦免。

 

2. 怀特腓(George Whitefield,1714-70)

在大觉醒运动中，怀特腓扮演极重要的角色。他从小生长在贫困、道德低落的环境中，父亲是一个客栈管理员。后来他进入牛津大学，成为校内「圣洁会」的一员。在一场大病后，他经历了重生。1736年被按立为英国圣公教会的牧师。 怀特腓在英国展开露天布道，并邀卫斯理加入。然而他在美洲却做了更大的工作。

从1738到1770年间，他在美洲七次旅行布道。大觉醒的高潮是在1740-1741年，那时怀特腓以他那无与伦比的雄辩才能和使人慑服的性格，加入这项工作的行列。怀特腓原本的志向是担任演员，他的嗓门能在露天场合中，向数以千计的人说话；并且他的表情丰富又富戏剧性，能够煽动听众，很少人是可以这样做的。在波士顿，有一次三万人同时听他讲道。甚至连富兰克林这个重实际而不正统的信徒，都被怀特腓感动了，并写下他听道时的感受。

怀特腓完全没有宗派偏见，乐于在各宗派讲坛证道。他的服事使更正教社群的人数增加。在长老会和公理会中，他的跟从者的数目，还多过自己所属圣公会中的粉丝人数。怀特腓是十八世纪伟大的布道家，也是历史中最有能力的讲员之一，他的讲道带领了成千上万人信主，也造就了无数信徒的灵命。虽然如此，他却没有约翰卫斯理的组织能力，以致他没有设立任何教会和宗派。

「大觉醒」的果效是广泛而又明显的。最重要的是，美洲教会因此在宗教生活方面普遍改善了，重新重视个人的悔改，教会人数剧增，道德标准也提高了。这时浸信会开始急剧增长，为未来两百年的发展奠下基础。另一方面，部分宗派却因此发生分裂，尤其是长老会和公理会。「大觉醒」也对教育事业带来新的动力，因为有很多青年加入事奉，教会关心他们所受的装备。于是普林斯顿大学(长老会)、宾州大学(超宗派)、哥伦比亚大学(圣公会)、布朗大学(浸信会)等名校的前身纷纷设立。

 

3. 布锐内德(David Brainerd,1718-1747)

「大觉醒」的另一结果，是刺激了对印地安人和黑人的宣教工作。向印地安人宣教的人中，最著名的可算是布锐内德(David Brainerd,1718-1747)了，他是爱德华滋女儿的未婚夫。他看见印地安人的困境，便狂热地向他们传道。他骑在马背上，日以继夜，向最遥远的部落传讲福音。后来他死在旅途之中，不能与未婚妻成婚，也不能完成传道的志向。但有关他在印地安人中工作的报导出版之后，广被传颂，对英美的青年有莫大影响。

「大觉醒」最显著的非宗教性后果，就是影响了美国开国元老的思想。此时宗教自由的精神高昂；个人有独立思考能力和个人宗教经验成为常态，不再是特例；崇尚民主的概念和机构开始孕育出来；政教分离的立场被宣扬；新英格兰的讲坛，到处都有牧师传讲「人人天生自由，每个人都要向神负责」的道理。

因此，大觉醒除了拥有改教运动的两项原则「个人因信称义」、「信徒皆祭司」之外，也把民主思想，注入了即将成立的美利坚合众国之中。

 

二、启蒙时代与美国独立

1. 启蒙时代

「启蒙时代」又称「理性时代」，它不同于过去以教会和传统为知识信仰的权威，而是相信理性，并敢于求知，认为科学和艺术等知识的理性发展，可以改进人类生活。启蒙运动对传统既存的社会习俗和政治体制，以理性方法检验并改进，产生出启蒙时代包含「自由」与「平等」概念的世界观。在政治方面，启蒙运动为美国独立战争，和打倒法国旧制度的法国大革命，提供自由的革命思想。表现在文字上的，是美国的《独立宣言》及法国的《人权和公民权宣言》。

在宗教方面，由于人们对宗教战争时代的狂热和残酷，而产生的道德上的反感，大大促进宗教上的理性主义之发展，在英国就出现「自然神论」 (Deism) 。「自然神论」认为超出理性之外的信仰，都是迷信，唯有合乎理性的思想，才是自由思想。自然神论者相信有神，但不相信神迹，认为神在造物之后，就不再干涉这个世界，全让自然律来维持宇宙的运转。许多美国的开国元老、思想家和科学家，都是自然神论者，如富兰克林、亚当斯、杰弗逊、 牛顿、孟德斯鸠、卢梭。

2. 美国独立战争

美国独立前夕，83%殖民者来自英国。为脱离英国对殖民地的辖制，确保殖民地的独立自由，便爆发独立战争。基督教多数宗派都支持独立战争。但战争带来很大破坏，也使自然神论、怀疑主义、无神论等思想盛行。总计战后美洲人口中，只有10%为基督徒。这是美国灵性最低落的时期。

 

 

 

三、十九世纪美国大觉醒

美国第一次的大觉醒运动，大约是在1730至1770年左右，而第二次大发生于1776-1880年间，回应美国独立战争之后的属灵低潮与社会需要。当时候「自然神论」影响北美十三州信徒属灵的光景甚钜，尤其是那时的知识份子十分欣赏自然神论， 不相信神过去和现在行过任何神迹， 将理性高举过于启示开始沉迷于赌博、酗酒、及放荡中。在这样的属灵光景下神自己动工，复兴开始于耶鲁大学，在1780-1790的十年间，耶鲁大学十个学生里没有一个人承认自己有信仰，许多人公开表明是无神论者或自然神论者。直到爱德华滋的外孙德威特校长(Timothy Dwight)到职，才改变这样的灵性低潮。同时间美国西部和东部新英格兰也展开大复兴。

1. 耶鲁大学的复兴

1795年起，爱德华滋的外孙德威特(Timothy Dwight)担任耶鲁大学校长，他在一系列演讲及讲道中，提出自然神论、物质主义背信的罪及其危险性。他每天都对学生例行讲话，主日有两堂讲道，晚上有祷告会；到了1797年，情况开始改变，有25个学生受到校长的感召开始秘密成立道德会社，社员起誓要遵从圣经的教导，不赌咒、不赌博。1802年复兴临到耶鲁，因着校长的坚定信仰和这些学生们的祷告，260个学生中有三分之一成为基督徒，超过60位加入学校的教会，超过30位后来成为传道人，并让「自然神论」在校园中销声匿迹。同时另有一些学院(Dartmouth, Amherst, Williams 及New Jersey)，也都在此时经历了属灵大复兴。

德威特(Timothy Dwight)

2. 西部(肯塔基、田纳西)的营地聚会

当美国东部逐渐出现了属灵的复兴时，西部开垦区的拓荒者大多仍处在灵性无知与迷茫之中，因为这群到西部拓荒的人基本上都是比较粗犷，他们的生活也都属于中下阶层的人，因此喝酒、赌博或嫖妓就是那时的生活写照。但是，神还是对他们施恩怜悯，带给他们信仰的复兴。

长老教会领袖麦格列第(James McGready)1796年在肯塔基州一个声名狼籍的罗根(Logan)郡担任三间长老教会的牧师。就在那儿，借着他的讲道，开始了西部大复兴，又称为罗根郡大复兴，或崁伯兰大复兴(Cumberland Revival)。在几位牧师的协助下，崁伯兰大复兴于1800年进入高潮。那一年，在红河(Red River)边举行的聚会非常激动人心，有无数人归主。消息传开后，聚会的人数越来越多，甚至多达一、两万人。参加聚会的人，带着几天的生活必需品，来到聚会的空旷地方，就这样开始了露天聚会，而成为后来在美国流行的一种传福音方式。一次聚会可以延续四天四夜，而且有成百的人归向基督。这种露天聚会在西部各地举行，在夜里更是蔚为奇观：有营火、有一列列帐蓬、有几百个挂在树上的灯笼、有讲员充满感情的劝勉、有诚恳的祷告、更有数千人唱诗的歌声、荡漾在夜空之中。西部大复兴，主要是从长老教会开始；但后来长老教会分裂，浸礼派和循理派便投入复兴的工作，以致他们教会的信徒人数大增。

2. 东部(新英格兰)的觉醒

同时期，东部新英格兰地区也出现属灵复兴。人重新对基督教信仰与基督化生活发生兴趣，教会人数增加，新教会成立。东部的大觉醒中，没有布道家，也没有感情冲动。东部觉醒的因素之一，是循理派的传道方式来到了新英格兰地区。1771年约翰卫斯理差遣阿斯伯利(Francis Asbury,1745-1816)到美洲殖民地宣教。阿斯伯利像卫斯理一样，辛勤工作，骑马巡回讲道。在所有教派中，循理派在拓荒地区的工作最成功。他们能够赢得许多信徒并成立教会，是基于两个因素：教义和组织。

阿斯伯利(Francis Asbury,1745-1816)

长老派和浸礼派都属加尔文信仰，因此他们所传讲的是「预定论」、神的主权、神的拣选，人的命运至终操在神的手里。循理派属于亚民念信仰，因此他们所传讲的是「自由意志论」，也就是人自己决定自己的命运。这种教义非常适合拓荒者的心，因为他们感到自己正用双手，在荒野之地开创自己的前途。因此循理派能够赢得更多人，建立更大的教会。循理派的组织形态，也正适合拓荒时期的环境。一般而言，长老派与浸礼派的牧师只在自己的教会及所在地区工作。循理派牧师则不然，他们本着卫斯理的铭言「全世界都是我的牧区」而行。他们骑着马，翻山越岭，到多处的拓荒者中，传扬福音及循理派教义。1800年代开始时，西部的循理派信徒不到三千人，但到1830年，信徒数目已经增长到十七万五千人，其中包括二千印第安人及一万五千多黑人。1789年阿斯伯利分派第一个骑马讲员到新英格兰。过不久，整个新英格兰都布满了他们的脚踪。

 

3. 芬尼的复兴

芬尼于1820年代在纽约州西部小镇开始复兴工作，最后到英美各大城市主领奋兴聚会，直接、间接影响了两百万人信主。美国奋兴布道家，第二次大觉醒的领导者，被誉为「现代复兴运动之父」。芬尼的父母亲并不是虔诚的基督徒，所以他一直没有机会听福音。直到26岁，他在纽约州亚当斯(Adams)镇的一间法律事务所实习。在学习法律课程时，芬尼发现书本里，有一些作者经常引用圣经，并且特别引用摩西律法，作为一般法律的原则根据。这使得芬尼开始对圣经感到极大的兴趣，因此买了一本圣经来阅读和研究。但他觉得圣经有些深奥难解。他去当地的长老教会聚会，也不能解答他在信仰上的疑惑，甚至牧师都认为他不可能得救了。

1821年夏天， 29岁的芬尼觉悟到：不该多去管别人的信心，他自己必须解决与神的关系，清楚得到救恩。一日清晨，芬尼离开小镇，走到僻静的小山上祷告。他觉悟到自己「实在非常骄傲」，以至不肯求别人的帮助。他知道自己的情形，如果死了，一定会下到地狱。他知道基督已经成就了救恩；他必须把心向神敞开，交给神，否则只有灭亡。但神好像离他很远。他感觉罪是那样的可怕可厌，那样的多，他完全破碎在神的面前。忽然，圣经像一道强烈的亮光，充满他的心里：「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。」(耶29:12- 13)他立即像将沉沦的人一样，抓住这经文；用信心接受，不再是用理性挣扎。忽然，他感到心灵有奇妙的安息，思想神是那样甜蜜，进入不能形容的极深宁静中。

芬尼奇妙的改变了。他不再对律师业务感觉兴趣。他向所有见到的人，见证耶稣基督。圣灵的能力与他同在，他只用不多的言语，就会使人归信。不久，亚当斯镇上的人，一个一个相继得救了。有二年的时间，芬尼常看见奇妙的光，热切的祷告，关心人的灵魂，到处见证主耶稣基督。他觉得应该全职事奉。长老们安排他接受两位资深牧师的训练，半年后获得讲道执照。1824年起， 32岁的芬尼就在纽约州西部到处讲道，所到之处，就爆发复兴。芬尼脚踪所到的地方，就有复兴随着。有人相信，芬尼可能是美国领人归主最多的人，同时神也透过第二次大觉醒为即将来临的南北战争作预备。

 

四、十九世纪基督教的宣教热潮

威廉克理(William Carey,1761-1834)

威廉克理被誉为是「现代宣教之父」，生于英国，原来是一个鞋匠，家境贫寒，没有受过高深的教育。他17岁重生得救后，对于将福音传给远方的异教徒，负担愈来愈重，在他的心里如火焚烧。他在工作间的墙壁上，挂着一幅自制的世界地图，其上列明各个异教国家的资料，包括各地的位置、面积、风土人情，以及宗教情形，他都有详细的收集。他又用皮革做了一个彩色地球仪，成了他的第二本圣经，神常借此呼召他。

克理后来受聘牧养一个很穷苦的小教会。他觉得自己所受的教育有限，因此努力自修拉丁文和希腊文，后来又加上希伯来文、义大利文、法文和荷兰文，希望成为一个海外宣教士。有人鼓励他写一本书，提醒教会重视差传工作。于是他花了四年时间，完成了一本小册子《基督徒当竭尽所能引领异教徒归正》(或译《咨询》 )。这本小册子在基督教历史上，产生了难以言述的影响，被誉为是【现代宣教事业的宪章】，可与马丁路德的《九十五条》相媲美。这本87页的小册子在1792年出版后，就在许多教会的信徒和教牧同工们中间，被广泛传阅。分为1.论证，2.回顾，3.现况，4.机会，5.计画等五大部分。他鼓励教会「要期待神做大事，也要企图为神做大事。」(Expect great things from God; attempt great things for God.)

在克理的鼓吹下，1792年浸信会成立了近代第一个海外差传机构。他自己则成为第一个被打发出去的宣教士，翌年(32岁)前往印度宣教。他在印度工作达41年，直到离世，期间未曾返回过英国。他在印度几乎把圣经翻译成印度所有的文字，共达44种译本。甚至第一本新旧约中文圣经，也是由他的助手马士曼(Joshua Marshman)于1822年在印度译成的，比马礼逊在中国本土译成的中文圣经还早了一年(两者皆文言文)。

克里和同伴不眠不休、日以继夜为了亚洲国家翻译好几年的圣经，却在1812年印度的一场大火中，几分钟之内全部付之一炬，他的同工陷入挫折和绝望的时候，克里却说：「 『我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。』 (罗八28)感谢上帝！我们还活着，现在就来感谢。」这事透过报导传遍英国，英国教界发动募款，更多对宣教有负担的人一起加入，兴旺了亚洲的福音。

克理在印度传扬福音，带领700人信主，建立了26间教会、126所学校，印发圣经及书籍，首创印度的医疗宣教事工、储蓄银行、神学院、女童学校、麻疯病医院，和孟加拉文报纸。他建立了印度第一所现代印刷所、造纸厂，和蒸气火车。他也翻译西方的农业及园艺书籍，介绍到印度，并推广农业改良，成立印度农艺学会。

他鼓吹及协助立法，废除了印度杀婴献祭，和把寡妇用火烧死，给亡夫殉葬的陋习。他在宣教过程中，承受许多苦难和压力，包括贫困、妻子精神失常、儿子病故、英国殖民政府对宣教士的敌意、英国差会对他的误解、部分人士对他的批评和攻击…，但他还是「靠神放开胆量，在大争战中把神的福音传扬出去。」(参帖前2:2)

 

五、二十世纪的大复兴

平壤大复兴

1866年27岁的英国宣教士汤玛士(Robert J. Thomas)带着许多中文圣经，从中国搭上歇尔门将军号商船，要去朝鲜传福音。当时朝鲜实施锁国政策，歇尔门将军号到了平壤，就遭炮击，船就搁浅。朝鲜军用火焚烧商船，有人下船就被当场处死。汤玛士异常勇敢，不惧死亡，在船只被烧的时候，开始拼命向外面抛掷圣经、属灵书籍及福音单张。当他两臂抱满了书，最后一个下船，蹒跚涉水上前，跪在一位军官及群众的面前，双手高举圣经要给他们。就在朝鲜人用棒棍将他打倒的那一刻，汤玛士将圣经塞入他们的手中。他们将他杀了，全然不知道他到朝鲜，是要帮助他们。这位才27岁的年轻宣教士，带着基督的爱，千里迢迢来到亚洲，好不容易抵达了朝鲜，却就这样殉道在大同江边。但北非教父特土良说：「殉道者的血，是教会的种子。」

汤玛士(Robert J. Thomas)

那天11岁的黄明大和他叔叔，看到汤玛士殉道的经过。汤玛士临终前高喊「耶稣！耶稣！」他们当时不了解那是什么意思。回家前，随手捡起了三本汤玛士丢出来的圣经。崔致良也捡起了圣经，但他知道这是一本禁书，就将圣经交给了担任平壤监厅警备的朴永植。朴永植没有当场烧毁它，反而将圣经带回家，把圣经内页一张张撕下，涂上浆糊，贴在墙上当壁纸。感谢神，「壁纸圣经」最后让朴永植信了主。而交圣经给他，又经常到他家串门子的崔致良，也归信了基督。那位捡圣经的少年黄明大，后来成为大同江边「眺望里教会」的会友；而崔致良则成为平壤「外野村教会」的长老。那间贴壁纸圣经的房子，后来成为平壤第一间教会，就是1907年平壤大复兴的发源地──「章台砚教会」的前身。

当年捡到汤玛士圣经的人，还有韩国第一位女信徒李信行。而拿到汤玛士最后一本圣经的朴春权，30年后，也成为教会的传道人。1893年，宣教士马布三悦在平壤一带建立教会，他发现涌进教会的人中，有不少人是因为当年拿到汤玛士所丢掷的圣经而信主的。1907年1月，平壤的长老会和监理会在章台砚教会举行年度查经特会，但是聚会却很冷淡，好像撒但压制了整个会众，阻挡了祷告的上达。翌日中午大家恳切祷告，结果在随后的聚会中，教会领袖吉善宙长老受到圣灵光照，站起来公开悔改，承认他偷取了他所代管，已逝朋友的一笔钱，并承诺明天就要把这笔钱还给朋友的寡妻。

吉善宙

一时全场都愣住了。刹那间，拦阻神祝福的障碍物倒塌了！压制整个聚会的奇怪力量，立刻消失了！那晚每个人都在圣灵光照下公开认罪，他们情绪激动、身心痛楚，放下骄傲，地上没有任何权势可以拦阻圣灵的工作。聚会结束后，超过六百人留下来继续祷告，直到清晨两点，平壤大复兴于是启动。接下来平壤多间教会举行特别聚会，为期长达一个月，甚至学校都需要停课，因为孩子们常会为了自己做错事而聚集痛哭。在崇德学校的祷告会当中，有300多个学生公开悔改，这火焰也持续蔓延到监理会的学校和学生当中。大复兴的激流波及到全平壤市区的大街小巷，认罪不单只有哭泣，也带出了悔改的行动，人们纷纷归还亏欠人的物品或金钱，彼此承认伤害对方的罪。

当信徒将那股圣灵烈火带到各自的家中，也带到各教会，然后北朝鲜，然后整个朝鲜半岛。无论是教会、神学院和一般学校，都被复兴巨流漫过。教会有强烈的祷告负担，也有将福音早日传遍朝鲜、日本、中国的负担。1907年的教会人数，达到1905年的268%，这是超乎人们想像的结果。大复兴使基督徒预备好面对随后的大逼迫。1910年日本并吞朝鲜半岛，基督徒因拒绝向日本天皇膜拜，遭到大规模的逮捕和逼迫，教会付出无数鲜血的代价。韩战之后，朝鲜半岛南北分裂。南韩教会如雨后春笋蓬勃发展，信徒祷告火热，南韩的教会是当今世界上最大的教会，15%的军人是基督徒。今天的一切成果，都是奠基于早期的复兴。北韩则被称为是「世界基督徒受迫害最严重」的国家，国民几近与福音绝缘。

 

 参考资料：圣经简报站；苏文峰「基督教会史」，贺宗宁「教会历史」，祁伯尔「历史的轨迹」，陶理「基督教二千年史」