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教会历史9.异端的兴起
思考问题
1. 你曾经和哪些异端教会有过接触吗？你发现他们和正统基督教会有什么不同？
2. 你看过或听过”秘密”这本书和”吸引力法则”吗？对这本书有什么印象？
3. 你对自由派和基要派的理解是什么？
大纲
神格唯一论
- 独一神论
- 自然神论
耶和华见证人
摩门教
安息日会
自由派（新派）神学
- 对比基要派, 福音派, 和自由派
新纪元（时代）运动/成功神学
进入启示录的老底嘉教会时代：老底嘉原意为人民的权利或众人的意见，「老底嘉教会」 像征着世界历史结束前教会偏理真理（如成功神学）的属灵状况，他们纵有丰富的财富和时髦的服饰，但他们的灵魂就像老底嘉城中的水不冷不热。他们自诩富足，什么都不缺；实际上却是贫穷、赤身，对他们的属灵状况视而不见。
我知道你的行为、你也不冷也不热．我巴不得你或冷或热。你既如温水、也不冷也不热、所以我必从我口中把你吐出去。你说、我是富足、已经发了财、一样都不缺．却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的．我劝你向我买火炼的金子、叫你富足．又买白衣穿上、叫你赤身的羞耻不露出来．又买眼药擦你的眼睛、使你能看见。（启3:15-18）
一、神格唯一论
• 初代教会的神格唯一论异端
–动力神格唯一论（Ｄynamic Ｍ onarchianism）:上帝是完全独一无二的。耶稣只是神选定的先知，耶稣虽被称谓为神之子，但只相当于神的义子，复活之后才拥有神性。
–形态神格唯一论（modalistic monarchianism）：父、子、灵是一位，并无二致，乃是一位神，依环境的不同而显现祂自己时的三个名字。
•独一神论（Unitarianism）：在16世纪时，苏西尼Fausto Sozzini反对三位一体教义，称为“独一神论”， 认为神只有一位，而耶稣不是神，仅是一具有神奇能力的先知，基督是无罪的，其成孕与降生也都是神迹，祂的一生顺服神，成为世人榜样，因此神在基督死后赐祂复活，并赐祂权柄代理神统治宇宙万有。19世纪启蒙运动兴起之后，苏西尼“独一神论” 大行其道。一些“公理宗”教会采纳此信仰。
•自然神论（Deism）：是17到18世纪的英国和18世纪的法国出现的一个哲学观点，主要是回应牛顿力学对传统神学世界观的冲击。自然神论把上帝描绘成伟大的"钟表匠"，他创造了时钟， 给它上发条，让它运转。一个自然神论者相信上帝存在并创造了世界，但不干预他的创造。17世纪英国赫尔伯特（Edward Herbert）爵士提出的自然神论，认为人类对上帝的信仰是合乎理性，不需要来自圣经中神的启示。他主张基督教是自然宗教，但基督教有一些信仰的确已经超出了自然宗教，自然神论者对圣经内容有选择的接受。否认三位一体、 圣经的启示、 基督的神性、神迹以及任何救赎或拯救的超自然行为。美国开国元勋杰弗逊是一位著名的自然神论者，在他的著作中经常提到“普罗维登斯”(Providence)，其他自然神论者包括富兰克林、亚当斯、约翰.洛克和艾萨克.牛顿。
二、耶和华见证人会
「耶和华见证人会」是罗素(Charles Taze Russell,1852-1916)所创立，其教义有许多方面和正统基督教是冲突的。他们否定三位一体，认为神是一位一体；认为耶稣基督是受造物，是次一等的神；耶稣在降临人世前，是天使长米迦勒；被钉、复活、升天后成为天使长，即坐在上帝右手边的天使。他们认为圣灵是上帝强大的动力，没有位格和生命。又说，耶稣基督已经在1914年在天上登基做王，自1914年以来，我们都生活在世界的末期中。
他们认为绝大部份的人，在千禧年国度中都会有复活的机会，成为与死前一样的「人」。在「第二次人生」中，接受基督透过由14万4千「耶和华见证人」组成的「神治组织」所统治。如果仍不服从这个神治组织的统治，或是在千禧年后撒但获释时再受它诱惑的人，就会被判定「永刑」从此一了百了的湮灭了，所以也不存在永火的地狱。他们对所有政治事件或军事冲突均保持中立，不参与政治斗争。即使在有征兵制的国家，也拒服兵役。他们禁戒血，包括不食用血或带血的肉，不捐血，也拒绝接受异体输血。该会定期发行两本主要的刊物：《警醒！》(Awake!) 和《守望台》(The Watchtower)。他们所翻译的圣经称为《新世界译本》(New World Translation of the Holy Scriptures (NWT)。现今全世界的信徒数约有860万人。
罗素(Charles Taze Russell,1852-1916)
三、摩门教
摩门教全名为「耶稣基督后期圣徒教会」，创始人是19世纪初的美国人约瑟史密斯(Joseph Smith,1805-1844)。约瑟史密斯住在纽约州，年轻时就看见过许多异象，并宣称天使摩洛尼(Moroni)曾向他显现，告诉他当时教会的许多错误，又告诉他有一本为西方世界所写的圣经，被埋在附近的山里。1827年史密斯宣称挖出一个石盒，盒内放着一本金页书。他用三年时间将这些金页的内容翻译出来，于1830年出版了摩门经(Book of Mormon)。据称这本书是从巴别塔讲起的美国历史，并宣称摩洛尼是摩门的儿子，是神选民的最后一个生存者，他在四世纪时将这些金页埋藏起来。跟随「先知约瑟」的人，于1830年成立了一间教会。后来杨百翰(Brigham Young,1801-1877)加入这个运动，而且很快成为「十二使徒」之一。摩门教徒从纽约州迁到俄亥俄州的科特兰城(Kirtland)，再迁到密苏里州，又迁到伊利诺州的诺浮城(Nauvoo)。
约瑟史密斯(Joseph Smith,1805-1844)
杨百翰(Brigham Young,1801-1877)
约瑟史密斯宣称他于1843年看见异象，因此创立一夫多妻制。此举引起人们对摩门教不满。当史密斯和他的兄弟被关在监牢时，暴民打破牢门，入监将他们残暴地杀死。1846年，在杨百翰的领导下，摩门教徒集体迁往大盐湖(Great Salt Lake)，建立了盐湖城(今日犹他州首府)。1890年会长伍惠福宣布摩门教“搁置”施行多妻制，实际上仍盛行于基要派的摩门教徒。摩门教徒视圣经、《摩门经》、《教义和圣约》、《无价珍珠》等四本书，为其信仰权威。对摩门教徒来说，圣经是记载犹大支派的历史记录，而《摩门经》则是另10支派的记录，是复活的主亲自访问以色列北国10个支派的后代，他们经过亚洲和太平洋迁移到美国的记载。
摩门教否认三位一体，认为父子灵为三神，彼此不同，但工作合一。教导神是从人变成的，今日的人将来也可以成为神。认为世人生前都是活着的灵体，耶稣也是当中一个灵，但他是首先被造。否认耶稣基督是由圣灵感孕而生的；声称耶稣曾经多妻；相信人都有前生；否定人有原罪；不相信有地狱；声称在其「圣殿」结婚者，婚姻关系会存到永远；主张信徒可以为先人受洗赎罪。目前该教派在全球共有1600万信徒，美国以外地区就占了近1000万人。
•摩门教的教义
–救恩：信基督，受浸礼，遵从摩门教的教导，再加上好行为。
–教会：两种祭司等次：麦基洗德与亚伦。所有摩门教徒都属于其中一种。外邦人不得进入摩门教的圣殿。圣殿是属天婚姻及代死人受浸所用。
–末世：所有的人归于以下三层天堂：
Ø 属天（celestial）：好的摩门教徒及他们的妻子们
Ø 属地（terrestrial）：不够好的摩门教徒及其他的基督教徒
Ø 神秘（telestial）：异教徒。他们将在地狱中受苦，直到最后复活
盐湖城的摩门教圣殿
•亚伯拉罕书的丑闻：《亚伯拉罕书》是约瑟史密斯出版的一部书，收录在《无价珍珠》 。其文本内容宣称是由一份埃及纸草纸上翻译而来的，该份埃及纸草纸1835年由他的教会出面从一个巡回的木乃伊展览会购入。根据约瑟史密斯的说明，这个纸草纸上面有亚伯拉罕的亲手纪录，包括他早期的生活和他受到的一个关于世界的创造的异象。这本书也是一些后期圣徒运动独特和具争议性的教义的来源，包括高升、多神论、圣职、前生等。许多年来原来的纸草纸被认为已经遗失了。在1966年这些纸草纸书卷的部分在美国纽约的大都会艺术博物馆内被发现。根据重新被发现的《亚伯拉罕书》的资料来源，埃及学专家说《亚伯拉罕书》的图像和原来的文字是关于埃及的神明帮助死者回复生命，翻译出来的内容和约瑟史密斯写下的《亚伯拉罕书》内容无关。
四、安息日会
米勒(William Miller,1782-1849)是新英格兰的农夫兼浸礼派平信徒传道人，他根据《但以理书》及《启示录》，将基督复临的日子订在1843年3月21日，有许多人相信并跟从他。米勒于1831年开始传道，起先在附近乡村，后来被请到大城市讲道，最后全国各地都要求他去讲道，他的著作大为流行。1843年3月21日后。米勒解释说：「在这一年中，基督随时会复临」。但1844年3月21日到了这个日期再度修订；1844年10月24日又再度落空，称为「大失望」，米勒承认错误，但仍相信主的日子近了。
米勒(William Miller,1782-1849)
1846年，一位退休船长贝约瑟(Joseph Bates,1792-1872)讲论该守安息日，称正统基督教会守星期日的，就是拜那兽，是有「兽的印记」的人。他们则是遵守上帝诫命的「余民教会」。1863年，这群守安息日的信徒成立了「基督复临安息日会」(Seventh-day Adventists)。
怀爱伦(Ellen G. White,1827-1915)是该教派早期领袖，声称见到异象，知道基督确实如米勒所说复临，但并非在地上圣所，而是在天上圣所，开始进行「调查性的审判」，以确定信徒是否配得永生。主张圣灵赐恩赐给信徒，其中包括预言的恩赐，尤其特别给了怀爱伦。怀爱伦的职事被称为「预言之灵」，具有真理的权威。他们称圣经为「大光」，「预言之灵」为「小光」。安息日会认为，第七日安息日为圣日。他们相信死亡是不自觉的睡眠，而否认灵魂是长生不老。作恶的人和堕落的天使不会遭受永恒痛苦之刑罚，而是在地狱的火中被永久消灭。此外，安息日会仍然遵从旧约有关不洁动物的饮食规定，更大力推崇素食疗法。目前该教派在全球拥有2500万信徒。
贝约瑟(Joseph Bates,1792-1872)
怀爱伦(Ellen G. White,1827-1915)
五、自由（现代）派神学
1. 自由派
因受德国浪漫主义及启蒙运动影响，在新教教会中兴起了一项新运动，称为「自由神学」(Liberal Christianity)，又称现代派。被称为「自由」的原因，是主张此思想的信徒，认为个人有权力认为自己所信的是什么，不应受到圣经的约束。他们认为，若不在理性之下，信仰便成为了迷信。这种宗教是纯粹主观性的。自由神学的创始者是士来马赫(Friedrich Schleiermacher,1768-1834)，他不相信圣经记载着神的特殊启示。他坚信内心的良知，这良知可以叫我们在内心、在宇宙间察觉上帝。对他而言，宗教是一种情感的经验。这种对基督的直觉，是宗教唯一的解释。
士来马赫(Friedrich Schleiermacher,1768-1834)
自由神学看圣经是一本普通，但十分具有价值和意义的书，它否定圣经是神的默示。「高等批判学」从人的观点出发，分析圣经的书卷，尝试去发现与作者、日期及重要资源有关的人为因素，所以圣经书卷的写作日期，通常被往后推。有关作者的传统说法，通常都被否定，圣经的权威及神圣启示都被否定。如果圣经有一些不合常理的事，就应该被否定，因此，圣经的神迹可被摒弃。结果，自由主义反对基督教信仰的历史教义，因为这些都是神迹及超自然，而耶稣基督的道成肉身、耶稣复活等等，均被质疑。传统基督教神学主张：圣经是真理及道德的绝对标准。自由主义却主张：世界是个开放系统，认为世事并没有绝对，也不应该有教义的断言，任何事物都可以受质疑——包括圣经及传统的教义。
自由派神学反对个人的救恩和永远的审判，被称为”不信派”。自由派是乐观的，他们大多持「后千禧年论」，希望透过教育、科技、工业与资本主义能够带来世界和平，在地上建立天国，即启示录中的千禧年国度，然后耶稣基督才再来；「社会福音」就是它的信息。它认为，神的国不是未来的、不是超自然的，而是在今生，透过应用耶稣的原则及伦理观念，便能实现了。
2. 基要派
为对抗自由神学对正统基督教教义的冲击，基督教内保守派自19世纪末、 20世纪初兴起了「基要主义」(Fundamentalism)，以抗衡自由派。基要派主张「圣经绝对无误」，反对自由派对圣经的批判。英语「基要主义」一词在20世纪初由美国的长老会提出，但基要主义运动后来是由浸信会继承，并由福音派发扬光大。基要派1895年在尼加拉Niagara的“圣经研讨会”，发表了“基要信仰五要点”：
1) 圣经的完全无误（Full Inerrancy）
2) 基督完全的神性
3) 基督为童贞女所生
4) 基督代替性的赎罪
5) 基督身体复活与肉身再来。
到了1910至1915年，保守信仰人士出版了一系列丛书，名为《“基要信仰Fundamentals”》，这十二册书解释明辨基要真理，驳斥新派神学的论点。自1920年起，持守基要信仰者被通称为“基要派Fundamentalists”，以表明与“现代派Modernists”的对立。这就是基要派这名称的来源。
•基要派典型特性：
–心态上：感觉被围攻，因而反击
–教义上：把某些中心教义当作界线
–教会上：分离式的教会观
–知识上：心胸狭窄，抗拒新知
–文化上：孤立自身
–社会上：不关心，不参与
•猴子审判（The Monkey Trial）： 1920年代初，基要派领袖布莱恩（William Bryan）及马丁（TT Martin）等，发动了一场反进化论运动。1925年3月21日，田纳西州州长布特勒(John Butler) 正式签署法案，禁止任何公立学校教导任何否定圣经中「创造论」的理论，以及禁止教导「进化论」，此法被称为《布特勒法》。1925年5月7日，田纳西州政府向法院提出起诉，指控在德顿小镇（Dayton）高中生物老师斯科普斯（John Scopes）在课堂上讲授进化论，违反该州法律。案件审讯全程由收音机广播到全美国，渐渐成为一场进化论与创造论、科学与宗教、无神论与基督教的世纪大辩论。经过11天的激烈辩论后，辩方律师当庭促布莱恩承认对生物学一无所知，虽法院宣判斯科普斯有罪，但只轻判罚款$100元。虽然基要派在「猴子审判」获胜，但媒体和民众却是站在支持斯科普斯的一方，批评基督徒反智愚蠢令人厌恶，最后15个正进行立法的州只有2个州成功立法。1968年，美国联邦最高法院裁定所有类似的反进化论的立法违宪。
3.福音派
到了1940年以后，基要派中有两种看法：一些人主张脱离已经被现代派所把持的原属教会，与现代派来往的教会或信徒划清界限；另一些人则认为凡是认同基要福音信仰的牧师信徒都应与之联系合作，不论他们是否脱离新派的教会。主张联合的人在1942年成立福音派全国协会（National Association of Evangelicals），称自己为福音派（Evangelicals），他们并与其他国家的福音派人士合作，于1951年组成世界福音团契（World Evangelical Fellowship）。福音派人士立足于基要信仰，注重学术研究与社会参与，热衷传扬福音。福音派透过神学院训练传道人，组织宣教机构差遣宣教士，并出版神学书籍与杂志期刊（例如：《今日基督教Christianity Today》等）。属于福音派的神学院有波士顿哥登康维（Golden Conwell）神学院，芝加哥的三一（Trinity）神学院，费城的威斯敏斯特（Westminster）神学院，德州的达拉斯（Dallas）神学院，南卡州哥伦比亚（Columbia）神学院等。
自1970年代以来，福音派中有些人士受现代神学与圣经批判学的影响颇深，逐渐在基要信仰上采开放的立场。他们主张圣经在科学与历史方面会有错误，虽然在信仰与神学上是大体无误的；认为主耶稣是人得救的主要道路，但未必是唯一的道路。这种从宽解释福音的立场被称作“新福音主义”（Neo-Evangelicalism）。福音派人士于1966年在柏林召开“世界福音会议（World Congress of Evangelicalism），1974年在瑞士洛桑召开“普世福音化国际会议（International Congress of World Evangelization）发表《洛桑宣言》， 强调在基要真理上寻求合一，在普世宣教上同心协力。
资料来源：https://calvindc.wordpress.com/2009/12/18/theological-spectrum-draft/
六、 新纪元运动/成功神学
新纪元（时代）运动（New Age Movement）是以极端个人主义为特色，以西方神秘主义为起点，选择性的加上了东方印度教、佛教、伊斯兰教和中国道教等因素所形成的信仰大杂烩。“新纪元”现像没有统一被认可的标准经典，没有固定的宗教运作仪式与实践原型，没有代表性的宗教或精神领袖。它提倡以满足个人现在实际需求为信仰追求的核心，以投入和效果之间立竿见影为目标， 提倡有付出必有果效的效益回收原则，要求它的程序简单、明了、快捷、成功。新纪元强调自我成圣和灵性追求，认为人人皆有神性，并以个人操练、默想和灵交等方式，借助神秘主义和积极思想，实现自我平衡，自我肯定，自我实现和自我完善。个人能否得到好处，是印证神灵的标准。新纪元的一些观点和技巧在倡导成功神学的教会被广泛运用。
•新纪元范例《秘密》
《秘密》(The Secret) ，作者朗达‧拜恩(Rhonda Byrne)
拜恩是一位澳洲电视工作者。一天，她的爸爸突然离世，加上工作和家庭都遇到不如意事，因而跌进了人生的低谷。这段期间，她发现了一个隐藏在百年古书的心灵秘密—吸引力法则。作者亲身测试和访问了不少名人后发现，只要懂得和坚持采用这个法则，它的力量是无穷的。吸引力法则的精髓是凡事要保持正面的思考方法，不能有一点负面情绪，最终必定能够达到目标。打个比喻，推销员每月都要完成上司定下的巨额销售目标，承受着很大压力，根据法则，推销员在工作中要不断告诉自己：「我是能够做到的！加油！」而不是：「别担心！我是不会失败的。」
–秘密的揭露：生命的伟大秘密就是"吸引力法则" ，思想具有磁性，所有到你人生中的一切人事物，都是你所思所想吸引过来的。
–秘密的法则：宇宙会回应人得思想和感觉，鼓励人持续以美好的情绪生活，将会持续地吸引更多符合这样快乐情感的情境给人。
–秘密的运用： 新纪元声称这秘密所采取的创造过程源自《新约圣经》，要求（ Ask）、相信(Answer)、接收(Receive)，帮助你创造出你想要的。Ask: 向宇宙下订单吧! 列出你的愿望清单﹗ Answer: 整个宇宙会重新安排来回应你。Receive: 请让自己的思言行维持在与所欲一致的感受频率上。
–强效的方法：期盼（是一股强大的吸引力，去期盼你想要的事物，别期盼不想要的）& 感恩（是转弯你的能量，并为你的生命带来更多妳想要的东西有力的方法）。
•新纪元范例《零极限》
《零极限: 创造健康、平静与财富的夏威夷疗法》（Zero Limits: The Secret Hawaiian System for Wealth, Health, Peace and More），作者乔．维泰利（ Joe Vitale）、伊贺列卡拉．修．蓝博士（Ihaleakala Hew Len, PhD.）
《秘密》的作者之一乔．维泰利，从朋友那儿听说有位心理医生不必见到病人，就治愈了一整个医院里患有精神疾病的罪犯。这些犯过罪的病人，虽然带着手镣脚铐，还是会不时攻击工作人员。自从修．蓝博士来到这家医院几个月后，原本重度依赖药物的病患，慢慢停药了；被单独囚禁的病患，不再有攻击行为，可以在院区自由走动。工作人员开始喜欢上班，病患慢慢被释放，最后整个病院也不需要存在了……这个不可思议的故事勾起了维泰利的好奇心，他决定去找寻这位神奇的治疗师，向他学习。过程中，维利泰发现修．蓝博士用的是四句话：「我爱你」「对不起」「请原谅我」「谢谢你」，来清理自己，这个清理的过程是一种夏威夷的传统疗法，叫作「荷欧波诺波诺」（ Ho'oponopono）。这个方法不仅让精神病患被疗愈，也让一位过敏气喘了五十年的妇人，在一夕间神奇治愈，还有许多在人际关系、工作、健康等成功运用此法的真实故事都搜录在书中，带你逐渐揭开这个方法的神秘面纱。
•新纪元在教会中的运用实例
–图像化祷告
1) 你心所要的，你要在脑中想像出来。
2) 在脑中想像出来的，要想到越逼真越具体越好。
3) 这样，你要的东西，就会实现。
–积极思想
1) 你心所要的，你要说出来。
2) 要一直相信你说出来一定会实现，甚至在还没实现之前，就要宣告自己已经得到，不能有任何消极思想干扰。
3) 这样，你要的东西，就会实现。
参考资料：圣经简报站；苏文峰「基督教会史」，贺宗宁「教会历史」，基督教小小羊「渗入教会的视觉化邪术」
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